Il qigong è un metodo per il mantenimento e lo sviluppo delle proprie capacità energetiche, e quindi per la prevenzione delle affezioni. Esso si rivela prezioso soprattutto in particolari momenti della vita, fra i quali si annovera il momento della riproduzione, nel concepimento di una nuova creatura.
Al momento del concepimento, in particolare, entra in gioco l’energia yuan. Capire cosa sia la yuanqi è di importanza fondamentale. La yuanqi è l’energia strutturale in stretta relazione al qi originario del cielo (tianyuan). Le fonti orali e scritte relative alla definizione di yuanqi si diversificano non sul contenuto ma solo sulla denominazione di yuanqi. In MTC la yuanqi viene chiamata qi del cielo anteriore, cioè è quel quantum di qi che ci precede nell’esistenza e viene ereditato attraverso i genitori che, al momento del concepimento, trasmettono una quantità di yuanqi alla nuova creatura.
Nei primi istanti di esistenza, l’individuo è una singola cellula totipotente, lo zigote. Essa è un concentrato di energia potenziale, yuanqi, che origina da un piano terrestre (il luogo del concepimento), da un piano umano (i due genitori) e da un piano cosmico (il particolare orizzonte celeste configurato in quel preciso istante).
Il concepimento avviene in un preciso istante del giorno o della notte, e in una determinata ed identificabile direzione rispetto ai punti cardinali, terrestri e cosmici. Abbiamo quindi un elemento temporale ed un elemento spaziale. Anche se inconsapevolmente, nell’istante in cui si concepisce si apre negli esseri umani la Porta del cielo, attraverso la quale entra la yuanqi. Questa porta corrisponde, come posizione, al punto Baihui (GV 20). Le sensazioni percepite durante l’orgasmo sono dovute all’ingresso della yuanqi nel corpo della persona attraverso l’apertura della Porta celeste.
Al momento del concepimento abbiamo l’unione della madre e del padre, dello yin e dello yang, in un moto continuato. Non a caso il rapporto sessuale si configura in un continuo e ritmico movimento.
La condizione qualitativa e quantitativa della yuanqi di ciascuna persona dipende principalmente dalle caratteristiche di quella trasmessa nell’istante e nella direzione del concepimento, ed in parte è influenzata anche dalla condizione energetica dei genitori in quel momento. Abbiamo, in sintesi, due aspetti: il primo è la posizione rispetto all’universo, il secondo è la condizione dei genitori. La direzione è calcolabile attraverso i parametri del bagua (trigrammi), e se si concepisce nella direzione migliore rispetto a quell’istante, si fornisce al nascituro abbondante ed elevata yuanqi. Se, al contrario, si sbaglia il calcolo spazio temporale, il nascituro potrà essere gracile o oligofrenico. Il tempo e la direzione del momento del concepimento determinano addirittura il momento della morte della persona.
La vita e l’attività di una persona sono perciò strettamente connesse alla yuanqi, e questa è la ragione per la quale la yuanqi è chiamata anche la fonte originaria della vita.
La yuanqi è formata dalla yuanjing, che è l’essenza originaria del padre e della madre, un aspetto energetico collegato al rene. la yuanjing è in relazione con i genitori, con il sistema universale e con le coordinate spazio temporali del concepimento. La condizione dell’essenza originaria nei genitori al concepimento determina gradi e condizioni di partenza di yuanqi completamente diverse da persona a persona. I taoisti, già molti secoli addietro, misero per iscritto le regole per calcolare l’orario e la direzione precisa per concepire in modo corretto. Sono regole che potrebbero essere già note da tempo, e che permetterebbero forse di evitare concepimenti in condizioni di qi morto o mortale (siqi). Tale espressione indica che in quella direzione, in quel momento e in quella condizione energetica non può avvenire un contatto con la zona della calotta polare universale; perciò, mancando il riferimento corretto alla yuanqi del cosmo, verrà meno la immissione di yuanqi nello zigote, e ciò si potrà manifestare in un aborto spontaneo o nella morte in utero o neonatale.
Una malattia ereditaria, ad esempio una familiarità ipertensiva o cardiopatica, è in relazione con la yuanjing. L’essenza originaria si trasforma e genera la yuanqi. Questo qi originario non resta isolato, né rappresenta l’unica forma di energia presente nella persona; infatti, durante la vita la yuanqi è incrementata dal cibo e dalle bevande. Questa quota di yuanqi che viene fornito durante la vita extrauterina è chiamata yuanqi acquisito, o di cielo posteriore. La yuanqi è la fonte del movimento della vita e ogni organo del corpo umano subisce la sua influenza, poiché la yuanqi sorregge le funzioni di tutti gli organi e li nutre. Per esempio, una deficienza congenita mentale non ereditaria è riconducibile ad una grave carenza di yuanqi: è il risultato della combinazione spazio temporale del concepimento, di un orientamento e di una esposizione scorretta alla yuanqi, o di uno stato alterato della yuanqi dei genitori in quel momento.
La yuanqi nel corpo umano si concentra nel rene (vero e proprio serbatoio della yuanqi), e il rene, a sua volta, governa la yuanqi. In MTC il Mingmen (GV4) si chiama Porta della vita, ed è proprio da quel punto che si controlla la vita. Esso è localizzato in mezzo ai reni, in regione lombare. Aprendo spesso la Porta della vita, ad es. attraverso una frequente attività sessuale o una troppo intensa attività lavorativa, si permette la fuoriuscita eccessiva di yuanqi. Una perdita esagerata di yuanqi debilita l’organismo e lo predispone alla malattia.
Quando si parla di yuanjing si parla di essenza originale, dunque di un aspetto energetico e non di una manifestazione materiale. Durante il concepimento i genitori permettono il movimento di un flusso di yuanjing, che non ha aspetto concreto, e di liquidi seminali, che hanno invece forma (sperma ed ovociti). Che relazione esiste tra la yuanjing ed i fluidi seminali? La caratteristica comune è che entrambe hanno origine nel rene, ma l’aspetto energetico della yuanjing è di cielo anteriore, mentre l’aspetto tangibile dei liquidi seminali è di cielo posteriore, poiché manifesto.
I liquidi seminali possono nutrire la yuanjing, e al tempo stesso la yuanjing sorregge i liquidi seminali. Consumare troppi fluidi sessuali può portare alla lesione dell’aspetto energetico (yuanjing), poiché tra essi vi è relazione di reciprocità. La yuanjing influisce sull’energia di tutto il corpo, perciò se si lede l’energia originaria si scompensano anche le energie dei vari organi e può, di conseguenza, insorgere la malattia. Viceversa, il decorso di una affezione cronica va solitamente a ledere l’energia degli organi e successivamente distrugge la yuanjing, poiché essa regge tutti gli organi. Pratiche come il QGM hanno lo scopo specifico di mantenere e preservare la yuanqi: se la yuanqi è abbondante, la qualità della vita di una persona sarà elevata per salute e longevità.
La yuanqi è quantificabile e misurabile. I taoisti definiscono la quantità di yuanqi in un uomo la cifra di qi (qishu). Ogni persona ha il proprio qishu, corrispondente alla quantità assegnata al momento del concepimento. La cifra determina in via teorica la durata massima in anni di vita: trenta sessanta o anche ottanta o più. E’ assai difficile modificare questo numero assegnato dal cielo. La cifra di qi è chiamata anche cifra celeste o vita del cielo (tianshu).
I taoisti ritengono che ogni persona possa idealmente vivere 120 anni. In realtà l’essere umano consuma man mano yuanqi fino ad esaurirla, per poi morire; la cifra di 120 anni viene raggiunta da ben poche persone, perché spesso la yuanqi è stata consumata più velocemente del dovuto. Nel corso della vita terrena, cioè nel periodo del cielo posteriore (houtian), se ci si nutre correttamente e non si disperde la yuanqi, si può anche cercare di incrementarla.
Se, ad es., la dotazione iniziale predispone una durata vitale di 60 anni, si potrebbe pensare di raggiungerne anche il doppio, integrando la cifra con la yuanqi acquisita. Al contrario, il soggetto nato con una dotazione energetica di 60 anni che segua uno stile di vita scorretto o inadeguato, vivrà molti meno anni, anche meno della metà. Nel corso della vita molteplici influenze possono ledere e decurtare il quantitativo di yuanqi e di yuanjing dell’organismo e, anche se è difficile osservare il calo della yuanqi in sé, se ne possono valutare gli effetti, che corrispondono ad un quadro clinico di invecchiamento precoce, con perdita prematura dei capelli e calo generale delle prestazioni psico-fisiche.
Citando un verso taoista: "Il qi del cielo anteriore sorregge la vita del cielo posteriore, il qi del cielo posteriore nutre il qi del cielo anteriore".
Come si può nutrire e rigenerare il cielo anteriore attraverso il cielo posteriore?
Attraverso buone abitudini di vita: una adeguata alimentazione, un corretto riposo, corrette relazioni sociali e affettive, una moderata attività sessuale e, in special modo, con la pratica del qigong.
In epoca Tang (618-907 d.C.), visse il taoista Cui Xifan, autore di un’opera intitolata Cuigong ruyao jing, che illustra come mantenere il regime ottimale di energia nel corpo. Essa è composta da circa 100 versi, e già dal primo indica le regole in base alle quali l’energia si muove secondo traiettorie definite, con movimenti esattamente determinati. Ne citiamo un verso: "Se riuscite a prendere il qi del cielo anteriore e il qi del cielo posteriore e a controllarli entrambi, vi daranno una sensazione di ebbrezza che vi farà star meglio che con l’ebbrezza provocata dal vino."
Si tratta di miscelare le giuste quantità di qi di cielo anteriore e di qi di cielo posteriore fino a raggiungere tale sensazione.
Se si considera l’uomo come un sistema completo, si osserva che il cielo è sopra il Baihui (GV20), chiamato dai taoisti Tianmen o Porta del cielo, e si nota la relazione fra il Tianmen e il Tianding del sistema universale. Cui Xifan descrive il seguente meccanismo: aprire la Porta del cielo e orientarla verso la calotta polare universale, orientare la propria Porta della terra e, attraverso essa, cioè l’acqua-rene, percepire i movimenti della terra e delle maree. Il verso completo recita: "Una volta aperta la Porta del cielo e sincronizzata con la calotta polare universale, potrete attraverso la porta inferiore percepire i movimenti della terra, come le maree, dell’altro polo del sistema energetico."
L’uomo, in questo senso, si può considerare un’antenna, un sistema che riesce a sintonizzarsi con le frequenze celesti e terrestri. SI potrà dunque, in una condizione particolare di pratica, far sì che l’energia celeste e quella terrestre si uniscano al Dantian in sede infraombelicale, nel centro dell’addome. Nel momento in cui queste energie si fondono, si forma con esse una specie di biglia, un elemento energetico misurabile e concentrato, in costante movimento rotatorio sincronizzato con il movimento universale. Se si pratica per un tempo sufficiente la tecnica della piccola circolazione celeste, nei primi tempi si otterrà una sfera piuttosto grande e mal definita, che man mano si potrà concentrare sempre più fino a che, dopo anni di pratica, si riuscirà a comprimere l’energia in un grano di riso minuscolo, guidandola poi nel corpo lungo il percorso della piccola circolazione celeste.
Il Zhineng qigong è uno dei metodi che esista, in medicina, che permette l’aumento del potenziale energetico del praticante con tecniche semplici come il tibao, chenbao, yijinggong e la piccola circolazione celeste.
Se praticate dai genitori prima del concepimento, certamente permetteranno di potenziare e migliorare lo stato energetico del nascituro. Nella tradizione taoista, il cielo entra nello zigote donandogli i suoi numeri cosmici (di energia), come nella nostra cultura religiosa lo Spirito Santo è Colui che dà la vita. L’aspetto sacrale del concepimento si rivela in questo universale e riconosciuto anche in tradizioni culturali per noi remote.
Ispirato da un articolo di "Gilberto Gori, Clara Melloni, Giovanni Gatti, Elvira Bernabò, Valerio Genitoni e Li Xiaoming" dal sito www.agopuntura.org
